Что делать, чтобы между преданными были дружеские отношения?

Ответ Ниранджаны Свами Махараджа: Первое условие для этого – заглянуть себе в сердце и понять, что не так во мне, и что мешает мне иметь такие отношения с другими? Преданные должны стремиться к тому, чтобы становиться адоша-дарши, дарши – тот, кто не видит недостатков, он не ищет их. Легко общаться с преданными, когда мы не ищем в них недостатков. Если мы не хотим общаться с преданными, то в поисках причины мы должны заглянуть в свое сердце. Может быть, общаясь с ними, я начинаю что-то замечать в себе? Я не хочу этого замечать, и поэтому не хочу иметь с ними дело. Поэтому мне легче найти недостаток в них. Замечать недостатки в других людях гораздо легче, чем замечать недостатки в себе. Нужно быть заинтересованным в том, чтобы подняться на уровень анартха-нивритти. Нужно знать, в чем выражаются эти анартхи. Одна из анартх – незнание анартх, незнание, что такое анартха и в чем она выражается. Незнание препятствий на пути преданного служения – одна из анартх. Чтобы общаться, нужно заглянуть в свое сердце и понять, кто я – садхака или тот, кто пытается избавиться от анартх сам. Если мы заглянем в свое сердце, то поймем, что мы на самом деле недостойны общаться с такими людьми, и мы настолько удачливы, что они до сих пор нас не отвергли и не прогнали. Так нужно думать! Мы не заслуживаем общества преданных, так мы должны думать, заглянув в свое сердце. Бхактивинод Тхакур пишет об этом в своем бхаджане «Амара дживана». Бхактивинод Тхакур написал этот бхаджан для нас. Когда каждый начинает с себя, общаться с другими становится гораздо проще. Но когда мы пытаемся изменить всех вокруг себя, избегая изменений в своем собственном сердце, тогда возникают проблемы.